Drei Worte

Was ist der Mensch? Lange Jahre glaubt man es zu wissen, dann wird alles auf den Kopf gestellt. 1923 war so ein Jahr. Damals erschienen drei Bücher, die es unternahmen, den Menschen neu zu vermessen: „Das Ich und das Es“ von Sigmund Freud, „Das Buch vom Es“ von Georg Groddeck, und „Ich und Du“ von Martin Buber. Wenige Jahre zuvor war der Erste Weltkrieg zu Ende gegangen, der viele der alten Gewissheiten zertrümmert hatte. Oft heisst es, die aufkommende Psychoanalyse habe das Vertrauen des Menschen in sich selbst erschüttert. “Das Ich war nicht mehr Herr in seinem eigenen Hause.” Aber das hat schon der Erste Weltkrieg getan. Die drei Bücher, die alle im selben Jahr erschienen sind, markieren drei Weisen, wie die Kultur auf die Urkrise des Weltkrieges reagierte.

Damals begann man auch neu, von Gott zu sprechen. Der Fortschrittsoptimismus war zerbrochen. Eine neue Theologie kam auf, das «Reich Gottes» wurde nicht mehr erwartet als Resultat der steten Höherentwicklung. Zwischen Neuem und Altem gab es einen «Bruch», den nur Gott selbst überbrücken konnte. Wenn der Theologe Karl Barth davon sprach, dass die Gnade «von oben» komme, in die Welt einschlüge und einen «Einschlagtrichter» hinterlasse, so hörte man seiner Sprache das Bombardement des Ersten Weltkrieges noch an.

Die Rede von Gott wurde damals auf den Kopf gestellt, die Rede vom Menschen nicht weniger:

Drei Bücher, drei Wege

Alle drei Autoren beginnen mit einer scharfen Kritik an der Zivilisation und dem Menschenbild, das den Ersten Weltkrieg ermöglicht hatte. Das aufgeklärte Ideal des vernünftigen Subjekts, das souverän über sich und die Welt gebietet, hatte sich als Illusion entlarvt. Die brutale Unvernunft des Gas- und Grabenkriegs zeigte, dass die zivilisatorische Oberfläche dünn war und die menschliche Psyche von Kräften gesteuert wird, die das rationale Ich nicht kontrollieren kann. Doch während Freud und Groddeck einen Weg vom Ich hinab ins «Es» suchen, schlägt Buber den Weg vom Ich hinauf zum «Du» vor.

Sigmund Freud unternimmt in „Das Ich und das Es“ den Versuch, die Seelenlehre als Naturwissenschaft zu begründen. Für ihn ist das «Es» der Bereich der Triebe – vor allem Sexualtrieb und Todestrieb – der nach den Prinzipien der Lust und der Kausalität funktioniert. Das «Ich» ist für Freud nur ein kleiner, kaum bewusster Teil der Persönlichkeit, der sich vom «Es» differenziert hat, um die Realität zu bewältigen.

Seine Kritik an der Zivilisation ist zwiespältig: Sie beruht auf der Unterdrückung und Umleitung dieser Triebe. Die Vernunft, die vom Ich als Herrscher gesehen wird, ist in Wahrheit ein Diener der unbewussten Kräfte. Der Krieg war für Freud das Ergebnis einer gestauten Triebenergie, die die zivilisatorischen Dämme durchbrochen hatte. Der Weg in die Zukunft führt daher über die «Arbeit des Trauerns» und die Stärkung des Ichs durch Analyse. Freud ist der Religion gegenüber ablehnend eingestellt; für ihn ist sie eine «kollektive Neurose», eine Illusion, die aus dem Machtgefühl des Kindes gegenüber dem Vater entsteht. Der Weg in die Zukunft ist der des Atheismus und der Rationalität, in der die «Verdrängung» überwunden und die Wissenschaft zur einzigen Autorität erhoben wird.

Georg Groddeck geht in „Das Buch vom Es“ einen gänzlich anderen Weg. Auch für ihn ist das «Es» der eigentliche Herrscher, doch während Freud es als triebhaften Untergrund sieht, der zivilisatorisch gebändigt werden muss, ist es bei Groddeck der Mensch in seiner Ganzheit: der Körper, die Natur, das Schicksal und das Unbewusste als eine fast göttliche Kraft. Das «Es» ist der Ursprung allen Lebens, aus dem alles herkommt.

Groddecks Kritik an der Zivilisation richtet sich gegen die zersplitternde, krankmachende Wirkung der modernen Rationalität. Die Vernunft ist für ihn eine pathologische Abgrenzung vom natürlichen, organischen Ganzsein. In einer Zeit, in der die rationale Zivilisation (das „Ich“) ihre Illusion der Kontrolle verliert, tritt das „Es“ in der kollektiven Psyche zutage. So war der Krieg das natürliche, aber erschreckende Erwachen des Es in der kollektiven Psyche. Das „Erschrecken“ rührt daher, dass die Menschen erkennen müssen, dass sie nicht Herr ihrer selbst sind, sondern dass sie von diesen tiefen, archaischen Strömen getrieben werden. Groddeck sah im Es aber auch die Quelle aller Kreativität und Heilung. Indem man sich ihm öffnet, wird man zum Durchgangsort für etwas Größeres.

Der neue Weg besteht darin, dem «Es» zu vertrauen, sich ihm hinzugeben und ihm zuzuhören, statt es zu unterdrücken. Groddecks Haltung zur Religion ist positiv und fast pantheistisch; das «Es» hat einen religiösen Klang – es ist die «Natur», die man ehren muss. Gesundheit bedeutet, im Einklang mit dem «Es» zu leben, sich seinem Rhythmus zu fügen. Der Weg in die Zukunft führt hier zu einer neuen «Naturreligion», in der der Körper und das Unbewusste als heilig erfahren werden.

Martin Buber hingegen geht in „Ich und Du“ einen völlig anderen Weg als Freud und Groddeck. Während diese vom Ich zum Es (Unterbewusstsein/Natur) gehen, führt Buber den Menschen vom Ich zum Du. Buber stellt – ähnlich wie Kierkegaard gegen Hegel – nicht die Frage nach dem «Was» (der Essenz, der Definition), sondern nach dem «Dass» (der Existenz, der Begegnung).

Seine Kritik an der Zivilisation richtet sich gegen die «Ich-Es-Beziehung», die den Kern der modernen Welt bildet. Im «Ich-Es» wird die Welt und der Mitmensch zum Objekt, ein Mittel zum Zweck, vermessen und ausgenutzt. Diese Instrumentalisierung hat den Krieg ermöglicht: Der Feind wurde zum «Es», zum Objekt, das vernichtet werden kann.

Der neue Weg führt zur «Ich-Du-Begegnung». Im «Du» begegnen wir dem Anderen nicht als Objekt, sondern als ganzer Person, in seiner Einzigartigkeit. Hier gilt nicht die Kausalität der Natur, sondern die Freiheit des Sich-Verstehens und des Sich-Entwerfens. Es ist ein Moment der puren Präsenz und des Vertrauens. Für Buber ist das «Ewige Du» Gott selbst. Gott kann nie zum «Es», zum Objekt der Wissenschaft oder der Dogmen werden, sondern nur zum «Du» in der tiefsten Begegnung. Buber ist der Religion zugewandt, aber nicht der alten, dogmatischen Form, sondern der lebendigen, existenziellen Begegnung mit dem Göttlichen im Miteinander der Menschen. Der Weg in die Zukunft führt zu einer neuen, existenziellen Spiritualität, die alte jüdische Traditionen aufnimmt und weiterdenkt.

Drei Wege aus der Katastrophe

Die drei Bücher zeigen drei Weisen auf, wie die Menschheit nach der Katastrophe neu beginnen konnte. Freud sucht die Heilung in der Wissenschaft und der Stärkung der Vernunft, was zu einem säkularen, atheistischen Weltbild führt. Groddeck sucht die Heilung in der Hingabe an die Natur und das Unbewusste, was zu einer neuen, mystischen Naturverehrung führt. Buber sucht die Heilung in der Begegnung mit dem Anderen und dem Göttlichen, was zu einer neuen, dialogischen Spiritualität führt.

  

Foto: Kağan Karatay, Pexels

Quellen:

„Das Buch vom Es“ von Georg Groddeck, https://projekt-gutenberg.org/authors/georg-groddeck/

 

„Das Ich und das Es“ von Sigmund Freud, https://projekt-gutenberg.org/authors/sigmund-freud/books/sigmund-freud-das-ich-und-das-es/

 

 „Ich und Du“ von Martin Buber. Mit einem Nachwort und Anmerkungen von Bernhard Lang. Reclam, Ditzingen 2021. (Reclams Universal-Bibliothek 14171) – Keine Ausgabe auf Internet.

 

Auf die drei Bücher von 1923 wurde ich aufmerksam durch Peter Schellenbaum, «Gottesbilder. Religion, Psychoanalyse, Tiefenpsychologie», dtv 1989.

Nach Notizen von 2003. Der Beitrag wurde mit Hilfe von KI erarbeitet.